Este congreso está estructurado en 4 Líneas Temáticas (LT) sobre las que se articularan los debates de los grupos, talleres, etc. Aunque cada LT nos ofrecerá un marco desde el que acercarnos a los contenidos de los debates de los Grupos de Trabajo (GT), muchos de estos contenidos serán comunes y se irán entrelazando.
Las Líneas Temáticas se definen de la de la siguiente manera:
- LT1. Construcción del Sujeto Político. Para Ignacio Martín-Baró el ser humano es un sujeto político que se constituye a partir de un proceso de socialización que se da en una “relación dialéctica individuo-sociedad orientado a un contexto histórico determinado” (la clase clase obrera en la revolución proletaria, la burguesía en la revolución francesa…). Así que cuando hablamos de cómo se construye ese sujeto (colectivo) que debe protagonizar el proceso de transformación, querríamos saber cómo llega a ser consciente de un problema socialmente relevante, cómo se toma conciencia de la opresión, cómo se identifica como colectivo, cómo se compromete con la justicia social (transcendiendo las necesidades individuales), en definitiva, cómo nos hacemos más libres colectivamente. Por tanto, tenemos que hablar de cómo se ha dado el proceso de socialización en todos sus ámbitos para conformarnos como actor colectivo del cambio, y de qué lo ha hecho posible (conciencia de opresión, educación, la colectividad…). Por lo tanto aquí recogeríamos las reflexiones personales y colectivas que identifiquen acciones/caminos/procesos que contribuyan a esta construcción, o al análisis de esta.
Algunos elementos que deberían ser abordados desde esta LT serían: la participación (esencial para la apropiación del proceso), la generación de imaginario colectivo, la conciencia de opresión, la identificación de problemáticas socialmente relevantes… De estos elementos se desprenden algunas preguntas, que pueden inspirar el debate:
- ¿Qué queremos decir cuando hablamos de SP y qué condiciones tendría la construcción de este?
- ¿Quién es el sujeto del cambio?
- ¿Cómo favorecer un sujeto político individual, colectivo y comunitario desde la educación?
- ¿Cómo se pasa de sujeto-pasivo a sujeto-político? ¿Cómo pasamos de la indignación a la indigna-acción? ¿Cómo se pasa de sujeto -objetivo- a sujeto -consciente, activo y transformador-?
- ¿Qué claves tiene un proceso educativo para que los sujetos se empoderen y se apropien del proceso?
- ¿Qué papel cumplen las organizaciones (ONGD y otros agentes) en la construcción del SP de los distintos movimientos sociales? ¿Cómo relacionar agentes y sujetos?
LT2. Comunicación para la Transformación.
Un elemento esencial que contribuye a la construcción del sujeto político, tal cual se define en la LT1, es el proceso de comunicación, esto es, el conjunto de “dispositivos culturales” que mueven a las personas y colectivos, y que, por tanto, en palabras de Javier Erro, “acaban decidiendo las construcción de las sociedades”. Así que si queremos cambiar la sociedad, tendremos que investigar sobre esos elementos implicados en los procesos de comunicación, identificando aquellos que nos hacen más conscientes de la realidad, mas conocedores/as del mundo en que vivimos y por tanto más libres y capaces de comprometernos con la justicia social.
Algunos elementos que deberían ser abordados desde esta LT serían: la creatividad, el lenguaje (no sexista, creativo, que cuestiona el modelo hegemónico, accesible…), la accesibilidad o marginación de los procesos de comunicación, la construcción de redes, …. De estos elementos se desprenden algunas preguntas, que pueden inspirar el debate:
- ¿Cómo tendría que ser la comunicación para la transformación de contextos?
- ¿Cómo se construyen las metáforas dentro de los movimientos sociales?
- ¿Cómo construir mediante procesos de comunicación lo socialmente relevante implicando lo colectivo, pero también lo personal y lo cotidiano?
- ¿Cómo y quiénes construimos el conocimiento?. La comunicación ¿construye saberes?
- ¿Cómo el lenguaje estructura el pensamiento y nuestra idea de la realidad (experiencia desde el feminismo, desde las comunidades indígenas, desde las lenguas)?
- ¿Cómo construir saber recogiendo enfoques y miradas diversas que ayuden a comprender la complejidad y la interrelación de fenómenos?
- ¿Cómo construir una comunicación que nos facilite superar los prejuicios que nos impiden encontrarnos? ¿Cómo son las redes de comunicación dentro de los movimientos y con otros movimientos y cuáles son los bloqueos dentro de esas redes?
- ¿Cómo analizar y trabajar los procesos educativos on line?
- ¿Qué actividades no formales se desarrollan para el fortalecimiento de los vínculos?
- ¿Se puede comunicar «transformación» si la acción sobre la que comunicamos no es transformadora? («comunicación»=esencia versus «comunicación»=propaganda)
- LT3. Cuestionamiento de las Relaciones de Poder. Cuando hablamos de transformación, de cambio y de justicia social, lo primero que identificamos que necesitamos cambiar son las relaciones de poder que actualmente mantienen el sistema hegemónico, capitalista y heteropatriarcal, generador de pobreza y desigualdad. Abogar por un sistema social más justo y equitativo donde las dispongan de las mismas oportunidades supone poner en cuestión las relaciones de poder que actualmente vivimos.
Algunos elementos que deberían ser abordados desde esta LT serían: la identificación de estructuras liberadoras y no jerárquicas, la importancia de lo cotidiano (lo personal es político), la necesidad de alianzas (procesos abiertos, no endogámicos, las herramientas para hacer un uso equitativo del poder, y para conseguir empoderamiento de colectivos y personas, etc. De estos elementos se desprenden algunas preguntas, que pueden inspirar el debate:
- ¿Qué poder queremos subvertir?
- ¿Cómo evitar en los movimientos transformadores que ese poder se reproduzca? ¿Es posible abordar las relaciones de poder educativamente (teniendo en cuenta que muchas de nuestras organizaciones/ instituciones son jerárquicas)? ¿Qué claves aporta el feminismo u otros movimientos cuestionadores de las estructuras de poder para “liberar” nuestras estructuras?
- ¿Cómo facilitamos la participación en nuestras organizaciones (a lo interno y a lo externo)? ¿Con qué frecuencia el poder rota entre diferentes personas y si hay personas que copan el poder con mayor frecuencia?
- ¿Cómo se regulan, se abordan los conflictos relacionados con las relaciones de poder?
- ¿Qué nos aportan las nuevas formas organizativas (poco estructuradas, jóvenes, más dinámicas…) en lo que a toma de decisiones se refiere? Por ejemplo 15-M, la PAH,…
- ¿Cómo respetamos los ritmos de las diferentes organizaciones cuando trabajamos en redes?
- ¿Cómo visibilizar las relaciones de poder, el poder invisible, que condiciona y limita nuestra capacidad transformadora?
- ¿Cómo poder trabajar un liderazgo colectivo (compartir poder)? ¿Cómo facilitar un empoderamiento (poder para, poder sobre…)?
- ¿Cómo se incorpora y articula la desobediencia como estrategia política de cambio en los procesos educativos?
- ¿Qué mapa puede construirse de los liderazgos formales e informales? (¿)
- LT4. Análisis de Procesos. La construcción de un sujeto político, colectivo, empoderado que se apropia del conocimiento, que lo usa para cambiar las relaciones de poder que están generando injusticias, no se da de la noche a la mañana como una serie de acciones sucesivas inconexas. Entendemos que este cambio se da en un proceso que muchas veces no avanza linealmente sino en espiral, y que integra muchos elementos metodológicos que necesariamente tenemos que analizar.
Algunos elementos que deberían ser abordados desde esta LT serían: análisis del proceso de apropiación que hacen sujetos y colectivos del conocimiento por el cual se empoderan y comprometen (sistematizan aprendizajes, cómo comparten, se informan, se comunican, se ponen en contacto con otr@s, importancia de lo emocional, del cuidado, …), las acciones en las que se traducen estos aprendizajes (propuestas colectivas), el ciclo y la relación entre la teoría/reflexión y la practica/acción, cómo se retroalimenta la una a la otra, la sostenibilidad en el tiempo del impacto, los métodos y herramientas que utilizamos para trabajar, etc… De estos elementos se desprenden algunas preguntas, que pueden inspirar el debate:
- ¿Qué queremos decir cuando hablamos de procesos de acción educativa emancipadora? ¿Cómo se diseñan y lideran? ¿Cómo se acompañan?
- ¿Cómo establecer un equilibrio entre proceso y resultado? (proceso respetuoso con los ritmos de las personas y no se sometido a los objetivos. En el proceso entra una amplia diversidad de capacidades, de tiempos, de ritmos…)
- ¿Cómo conseguimos empoderar a las personas participantes? ¿En qué medida tenemos organizaciones con una gestión coparticipada? ¿Utilizamos métodos que facilitan la participación de las personas?
- ¿De qué herramientas disponemos para desentrañar los mecanismos internos y externos que desembocan las estructuras verticales dentro de los movimientos?
- ¿Cómo identificar y visibilizar las amenazas internas y externas que instrumentalizan los procesos?
- ¿Cómo encontrar un equilibrio entre la necesidad de resultados más o menos inmediatos (impaciencia de la cultura actual de los resultados y éxitos concretos y verificables) y la mirada consciente del largo plazo (tiempo histórico)?.
- ¿Cómo revisamos, evaluamos, sistematizamos nuestras prácticas para mejorar, re-elaborar nuestras experiencias y extraer conocimiento? ¿Cómo reflexionamos los colectivos sobre nuestras prácticas?, ¿qué se hace con esa reflexión y si se producen cambios en las prácticas a partir de esa reflexión?
- ¿Cómo incorporamos emociones, subjetividades y los cuidados en nuestros procesos educativos? (emocioning)
- ¿Cómo tiene que ser un proceso educativo para que los sujetos vinculen sus acciones concretas con otras más globales? ¿Cómo visibilizar la interdependencia?
- ¿Cómo crear vínculos nortes/sures para crear un cambio global?
- ¿Cómo aprendemos a regular/abordar los conflictos dentro y fuera de nuestras organizaciones? ¿Qué herramientas existen y que papel pueden jugar? (desobediencia civil, acción directa, innovación, creatividad para la resistencia). Debate sobre la violencia/no violencia.
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